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Simplement culturel, Judith Butler*

La question n'est pas de savoir si les politiques sexuelles appartiennent alors au culturel ou à l'économique, mais comment les pratiques mêmes de l'échange sexuel brouillent la distinction entre les deux sphères.

Pourquoi alors, étant donné cette place fondamentale de la sexualité dans la pensée de la production et de la répartition, la sexualité émergerait-elle comme emblème du « culturel » dans les formes récentes du débat marxiste et néo-marxiste ? Avec quelle rapidité, et parfois quelle naïveté, la distinction entre le matériel et le culturel est-elle ré-instituée lorsque cela sert à établir la frontière qui rejettera la sexualité hors de l'espace de la structure politique fondamentale ! Cela laisse penser que la distinction n'est pas conceptuellement fondée, car elle repose sur une amnésie sélective de l'histoire du marxisme lui-même. Après tout, la distinction entre culture et vie matérielle s'est trouvée attaquée sur de nombreux fronts, et pas seulement là où les structuralistes ont dépassé Marx. Marx lui-même avait souligné que les formations économistes pré-capitalistes ne pouvaient être totalement extirpées des mondes culturels et symboliques dans lesquels elles étaient enracinées, et cette idée a été à l'origine de travaux importants en anthropologie économique  : Sahlins, Polaniyi, Pearson ont approfondi et précisé la thèse de Marx dans Les formations économiques pré-capitalistes, où ils cherchaient à expliquer comment le culturel et l'économique avaient été dissociés en deux sphères distinctes – et même comment l'institution de l'économique comme sphère séparée était la conséquence d'un processus d'abstraction entamé par le capital lui-même. Marx lui-même était conscient que de telles distinctions sont la conséquence ultime de la division du travail et ne peuvent donc être exclues de sa structure. Dans L'idéologie allemande, il écrit, par exemple, que « la division du travail ne devient effectivement division du travail qu'à partir du moment où s'opère une division du travail matériel et intellectuel ». C'est ce qui motive en partie Althusser dans Idéologie et appareils idéologiques d'État  lorsqu'il cherche à repenser la division du travail en termes de reproduction de la force de travail et, de manière plus frappante, « les formes de l'assujettissement idéologique [par lesquelles] est assurée la reproduction de la qualification de la force de travail ». Cette saillance de l'idéologique dans la reproduction des individus culmine dans la thèse novatrice d'Althusser selon laquelle « une idéologie existe toujours dans un appareil, et sa pratique ou ses pratiques. Cette existence est matérielle ». Ainsi même si l'on ne concevait l'homophobie que comme une attitude culturelle, il serait néanmoins nécessaire de situer cette attitude dans l'appareil et la pratique de son institutionnalisation, en d'autres termes, dans sa dimension matérielle. […]La question n'est pas de savoir si les politiques sexuelles appartiennent alors au culturel ou à l'économique, mais comment les pratiques mêmes de l'échange sexuel brouillent la distinction entre les deux sphères ?

Les études queer

 

Et en effet, les études queer, tout comme les études lesbiennes et « gays » ont cherché à remettre en question le soi-disant lien entre parenté et reproduction sexuelle, ainsi que celui entre reproduction sexuelle et sexualité. On pourrait même voir dans les études queer un retour important à la critique marxiste de la famille, fondé sur l'analyse mobilisatrice de la parenté comme socialement contingente et socialement transformable, et se démarquant du pathos universalisant des théories de Lévi-Strauss et de Lacan devenues paradigmatiques dans certaines formes de théories féministes. Bien que la théorie de Lévi-Strauss ait été utile pour montrer comment la normativité sexuelle produisait le genre afin d'accroître son prestige, elle n'a pas pu fournir les outils critiques nécessaires pour sortir de ses propres impasses. Le modèle obligatoire de l'échange sexuel reproduit non seulement une sexualité contrainte par la reproduction, mais une conception du sexe naturalisé pour laquelle le rôle de la reproduction est central. Dans la mesure où les sexes naturalisés servent à préserver la dyade hétérosexuelle comme structure sacrée de la sexualité, ils continuent de garantir la parenté, les droits légaux et économiques et ces pratiques qui définissent ce que sera une personne socialement reconnaissable. Insister sur le fait que les formes sociales de la sexualité non seulement dépassent, mais aussi brouillent les agencements de la parenté hétérosexuelle ainsi que la reproduction revient aussi à affirmer que ce qui définit la personne et le sexe sera fondamentalement changé, affirmation qui n'est pas culturelle, mais qui confirme la place de la régulation sexuelle comme mode de production du sujet.S'agit-il là d'une tentative de la part des experts pour essayer d'améliorer la force politique des luttes queer au prix d'un refus de voir le glissement fondamental dans la conceptualisation et l'institutionnalisation des rapports sociaux qu'elles exigent ? L'association du sexuel et du culturel, et la tentative qui en découle pour rendre autonome et déprécier la sphère culturelle, sont-elles les réactions inconscientes à la dégradation sexuelle perçue dans la sphère culturelle, et représentent-elles une tentative de colonisation et d'endiguement de l'homosexualité dans le culturel et comme culturelle par excellence ?

 

Le néo-conservatisme de gauche qui vise à déprécier le culturel ne pourra qu'être une intervention culturelle de plus, quoi qu'il puisse être par ailleurs. Et pourtant, la manipulation tactique de la distinction culturel/économique visant à rétablir la notion discréditée d'oppression secondaire, ne fera que provoquer à nouveau la résistance à une unité imposée, et renforcer le soupçon que l'unité ne s'obtient que par suppression violente ou subordination nouvelle. J'aimerais ajouter au passage que c'est en effet la prise de conscience de cette violence qui a forcé la gauche à faire alliance avec le post-structuralisme. Cette interprétation permet de comprendre ce qui doit être enlevé à un concept d'unité pour qu'il puisse prendre l'apparence de la nécessité et de la cohérence, et permettre à la différence de rester constitutive de tout combat. Le refus de se trouver à nouveau subordonné à une unité qui caricature, déprécie et domestique la différence fonde un élan politique plus large et dynamique. Il se peut que cette résistance à l' « unité » porte en elle le secret d'une gauche, à l'avenir, plus démocratique.

 

Extraits de Judith Butler, “Simplement culturel”, Actuel Marx, 2001 p. 180-181,  p.182-183 (traduit de l'anglais par Brigitte Marrec), publiés avec l’autorisation de  la maison d’édition

 

*Judith Butler  est  philosophe, professeur de rhétorique et de littérature à l’Université de Berkeley.

La Revue du Projet, n° 15, mars 2012

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